„Ich will, dass meine Schrift fotografiert wird, um so meine Hand zu erklären“
Vaslav Nijinsky beim ‚Danse Siamoise‘ aus Les Orientales von Foquine (1880-1942), Paris, 1910, sepia photography
Von Alexandra Pirici
Ich wurde eingeladen, meine Sicht auf die aktuellen Situation als Künstlerin zu äußern, zu einer Zeit, in der die meisten Kunsträume geschlossen sind und der öffentliche Raum weitgehend eingeschränkt ist. Da der einzige verfügbare Raum für eine größere Verbreitung jetzt das Internet ist, bevorzuge ich in diesem speziellen Raum Text. Ich kann also nicht anders, als in dieser vorübergehenden räumlichen Enge zu schreiben.
Ich kann mir auch nicht vorstellen, dass Kunst oder die Künstlerin zu einer Disziplin gehören, so dass ich keine direkte und keine disziplinäre Antwort geben kann. Deshalb werde ich was mir wie ein Umweg erscheint machen, in der Hoffnung, dass Sie es mir nachsehen.
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Der Satz in meinem Titel stammt aus dem Tagebuch von Vaslav Nijinsky, einem ursprünglich 1936 veröffentlichten, fiebrigen Dokument über den sogenannten „Abstieg in den Wahnsinn“ eines der interessantesten Künstler des 20. Jahrhunderts. Von der Presse als „Tagebuch eines wahnsinnigen Tänzers“ dargestellt, wurde die Serie von Notizbucheinträgen im Jahr 1919 über mehrere Wochen hinweg geschrieben. Sie bot „einen einzigartigen Einblick in das Innenleben eines hochbegabten, aber geistig gestörten kreativen Genies“. Die Herausgeberin der ersten englischen Fassung des Textes von 2006, Joan Acocella, erwähnt zwar die Möglichkeit, dass Nijinskys Krankheit – bei ihm wurde Schizophrenie diagnostiziert, eine psychische Störung, die vermutlich genetisch bedingt ist – durch eine Reihe von Ereignissen ausgelöst worden sein könnte: die verheerenden Folgen und die schiere Realität des Ersten Weltkriegs; Nijinsky verlor seine Arbeit als Tänzer und Choreograph in Diaghilews „Ballets Russes“, nachdem er beschlossen hatte, nicht mehr als Diaghilews Geliebter zu arbeiten; seine weitere Einschränkung der Bewegungsfreiheit, als er wegen des Krieges im bürgerlichen Familienhaus seiner Frau in Budapest eingesperrt war; sein aufgegebener Wunsch, ein Tolstoysches Landleben zu führen; sein späterer Umzug in eine Villa in St. Moritz mit seiner Frau und seiner dreijährigen Tochter, die er nicht mehr finanziell unterstützen konnte; die Unmöglichkeit, in Bewegung zu bleiben und seine Tanzausbildung fortzusetzen, weiterhin zu choreographieren und Ideen und Bewegung mit seiner Schwester Bronislava Nijinska (einer ebenso wichtigen Künstlerin) zu teilen, die nun gezwungen ist, in Einsamkeit auf dem Balkon seines Hauses zu üben und vor einem kleinen Publikum von Schweizer Philanthropen und Geschäftsleuten aufzutreten. Das Tagebuch endet kurz bevor Nijinsky im Alter von 30 Jahren für den Rest seines Lebens in eine Anstalt eingewiesen wird.
Durch das verrückte Tagebuch des großen Tänzers, unter den widersprüchlichen Berichten über die Welt, seine Erfahrungen und Gedanken über Sexualität, Familie, Krieg, Industrialisierung, Armut, das Publikum, Politiker, Affen, Pferde, Soldaten und einsame Spaziergänge, zeigt sich das Muster einer beharrlichen Frömmigkeit und immer wieder die Gegenüberstellung von „Fühlen“ und „Denken“. Eine wiederkehrende Beschreibung seiner selbst als Gott, Gott als Mensch, Gott als Gefühl, des Menschen als Gefühl, er selbst als Gefühl. Alles und jede/r kann „gefühlt“ werden, wobei „Fühlen“ nicht nur eine emotionale, sensorische Fähigkeit ist, sondern eine komplexe, empathische Form der Vernunft, des Verstehens der Welt, die sich vom Denken als Berechnung und listiger Fähigkeit zur Erreichung eines Ziels unterscheidet. Sein Schreiben ist ein gequälter, ständiger Versuch, in Worte zu fassen, was er nicht ausdrücken kann, sich einem „Anderen“ verständlich zu machen, mit dem allmählich jeden und jede identifizieren kann – von seiner Frau Romola, die er liebt, aber fürchtet, sich von ihr zu entfremden und sie zu verlieren, bis zu älteren Bekannten und Ärzten. Die einzige Verbindung, die er zu halten scheint, ist die zu Fremden und zu anderen Lebensformen: ein Pferd, das von seinem Besitzer geschlagen wird und gezwungen ist, einen Karren zu ziehen, an dessen Seite er läuft und synchron anhält; ein Baum, der ihn daran hindert, bei einem seltsamen Spaziergang von einer Klippe zu stürzen. „Der Baum erhielt meine Wärme und ich erhielt die Wärme des Baumes. Ich weiß nicht, wessen Wärme notwendiger war.“
„Ich habe gearbeitet wie ein Ochse“, schreibt er irgendwann. An anderer Stelle erinnert er sich, wie Diaghilew ihn mit seinem Stock schlug. An anderer Stelle fragt er sich, ob er genug Geld auf seinem Konto hat, um an der Börse zu spielen – die er zerstören will. „Die Erde zerfällt, weil der Brennstoff ausbrennt“. Ein anderes Mal hört er die Geräusche seiner Tochter: „Mein kleines Mädchen singt: ‚Ah! Ah! Ah! Ah! Ich verstehe die Bedeutung dieses Liedes nicht, aber ich spüre seine Bedeutung. Sie will sagen, dass alles – Ah! Ah! Ah! – nicht Schrecken, sondern Freude ist.“
Vielleicht ist es unvernünftig, Nijinskys Tagebuch als ein Versäumnis zu interpretieren, sich mit den unterdrückenden Kräften und Ereignissen seines Lebens, mit seiner ohnehin schon halbkriminellen Situation, mit einer als reduziert und reduzierend empfundenen Welt, die seinen Körper-Geist an diesem Punkt gebrochen zu haben scheint, auseinanderzusetzen. Vielleicht ist es ebenso unvernünftig, in dem Tagebuch eine einfache Darstellung des Zusammenbruchs eines Individuums und seines „Geistes“ zu sehen, eines persönlichen Abstiegs ins Irrationale.
Jenseits dessen, was in der westlichen Pathologie als Psychose und schizophrene Episoden beschrieben werden kann, die in seinem Schreiben übersetzt werden, gibt es eine zwanghafte Behauptung eines Körpers hinter den Worten, von Form und Material, sei es bei der Beobachtung seines eigenen Stuhlgangs oder bei seinen Übungen in konkreter Poesie, die über das ganze Tagebuch verstreut sind: ein erhöhtes Gefühl einer leidenden Aufmerksamkeit, die tief und zwanghaft nach innen und nach außen gerichtet ist – ein Gefühl eines zerbrechenden Ganzen.
Männliche Performer waren auf dem zunehmend „feminisierten“ Feld des professionellen Tanzes, insbesondere in Europa zu Beginn des 20. Jahrhunderts, eher exotisch, obwohl der Tanz in der westlichen Gesellschaft bis heute meist als weiblich kodiert ist. Nijinsky erforschte auch androgyne Charaktere, halb Mensch, halb Tier; er war sowohl ein begabter Interpret als auch ein brillanter „konzeptueller“ Choreograph. Er brachte etwas hervor, das erst später als eines der bahnbrechendsten Werke des modernen Tanzes anerkannt wurde. Alles in seinem Leben, die Charaktere und Formen, die er in seinem Werk erforschte, versetzte ihn in einen komplizierten, nicht-binären Erfahrungs- und Wissensraum. Im populären Imaginären wurde er jedoch stereotyp als gestörtes (männliches) Genie, als großer, „verrückter Tänzer“ verdinglicht – ein Genie, das auch schrieb, wenn auch leider, dabei poetisch mitunter durchaus gefällig, nur um seine Unvernunft zu bezeugen, die Verwandlung des geliebten Entertainers in den dunklen, irrationalen Schizophrenen.
„Ich möchte, dass mein Schreiben fotografiert wird, um meine Hand zu erklären“. Nachdem er sein Tagebuch mit der Hand geschrieben hat, um es mit der Welt zu teilen, blickt Nijinsky über die Illusion des körperlosen Denkens hinaus und besteht darauf, dass der Zweck der Abstraktion auch darin besteht, das kohärente Material des Körpers, der es hervorbringt, zu enthüllen und zu ihm zurückzuschicken. Ohne eine andere Möglichkeit, gesehen, ausgedrückt, bewegt zu werden, wenden sich Körper und Hand der Schrift zu, um ihre Existenz zu beglaubigen. Eine insgesamt „verrückte“ Schrift, bei der unzusammenhängende, zwanghafte Wiederholung mit einer scharfen Analyse dessen zusammengeht, wie Politiker auf einem Foto in einer Zeitung posieren, was ihre Haltungen und Gesten bedeuten könnten, um dann wieder in ungeordnete (wenn auch sehr wohl kalligraphierte) Worte „aufzubrechen“. Er beharrt auf der Notwendigkeit, einen neuen Füllfederhalter zu erfinden, um die Handlung des Schreibens (die Bewegung von Hand und Stift) zu erleichtern. Das Schreiben des verrückten Tänzers, der Versuch, die Gefühls-Vernunft in Zeichen zu übersetzen, die durch die Interaktion der Hand mit dem Füllfederhalter gebildet werden, um Worte auf das Papier zu legen, wird zur Unmöglichkeit, das Reale zu erklären, das Dokument, das seine Unvernunft beweist. Oder vielleicht wird das Wirkliche „verrückt“, weil oder wenn es nicht kommuniziert und verstanden werden kann, indem es auch gefühlt wird, wenn es nur geschrieben werden kann.
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Die fortschreitende Trennung von Körperlichkeit und Diskurs folgt den Linien früherer onto-epistemologischer Trennungen zwischen dem Aufgeklärten Rationalen Menschen und dem irrationalen „Wilden“, zwischen dem asketischen „Geist“ des christlichen Klerus und dem nachsichtigen „Fleisch“ des Laien.
Ein erfolgreicher, begehrenswerter Mensch in der westlichen männlichen Imagination – die über das gesamte Geschlechtsspektrum hinweg angenommen und verinnerlicht wurde – ist auch heute noch nur entlang der harten Trennlinie zwischen Intellekt und Körperlichkeit zu erkennen: auf der einen Seite Akademiker oder Wissenschaftler, Selfmade-Milliardäre und CEOs (ein geschlechtsloser Homo Oeconomicus), auf der anderen Seite Entertainer, Popstars und Fussballspieler.
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Vielleicht können wir die Covid-19-Krise als eine Probe betrachten: ein Vorgeschmack darauf, wie die Dinge ohnehin kommen würden, wenn sie nicht durch das neuartige Coronavirus unterbrochen worden wären, sondern sich ungehindert in jene Richtung entwickeln könnten, in die sie sich bereits ohnehin entwickelten. Die gegenwärtigen Produktions- und Lebensformen waren trotz globaler Konnektivität und Online-Plattformen ohnehin auf eine zunehmende soziale Distanzierung ausgerichtet (wobei der Begriff des Sozialen nur durch das Physische neu begründet werden kann); auf zunehmend körperlose Interaktionen; auf ausschließlich rechnergestützte Formen der Organisation und Wertschätzung des Lebens, des Verstehens von Wissen und Intelligenz im Sinne des Lesbaren und Schreibbaren (gemeint ist natürlich auch das digital Kodierte); hin zu einer Virtualität, die über Fragen ihrer Materialität hinausgeht; hin zu „gated communities“; hin zu einer Spezialisierung bis zu dem Punkt, an dem die Mehrheit der Menschen auf dem Planeten nicht mehr weiß, wie sie ihr eigenes Essen anbauen soll, und es ihnen verwehrt ist, zu verstehen und zu erforschen, wie ihr Smartphone funktioniert; hin zu Grenzen für Menschen und Globalisierung für das Kapital; hin zu einer verstärkten Abhängigkeit von automatisierter, monopolistischer Infrastruktur, die dennoch nicht nur von anorganischen Materialien, sondern auch von lebenden Körpern abhängt und sich nicht nur aus diesen zusammensetzt – jenen sehr menschlichen Arbeiter*innen, die heute als unentbehrlich erachtet werden, die nicht nur Ärzt*innen und Krankenschwestern sind, sondern die verkörperte Unterseite des Amazonas oder des Glovos, die sich ohne Krankenversicherung, zu kaum einem Mindestlohn und ohne Schutz bewegen, Dinge tragen, Dinge berühren; jene menschlichen Arbeiter*innen, die Nahrungspflanzen aufsammeln, wie rumänische Saisonarbeiter*innen, die trotz Reisebeschränkungen in reichere EU-Länder geflogen wurden, in denen es offenbar an nationalen Arbeitskräften für landwirtschaftliche Delikatessen fehlt. Diejenigen, die unterbewertet, verachtet, als „wegwerfbar“, aber in Wirklichkeit sogar als nicht so wegwerfbar angesehen werden, weil diese Erdbeeren und dieser Spargel auf dem Teller anderer Leute das verkörperte Wissen brauchen, eine Pflanze aufzusammeln, ohne sie zu zerdrücken, die sanfte Berührung jener menschlichen Hände und Körper, die in isolierten Baracken gehalten werden, vom Kontakt mit dem Rest ausgeschlossen, mit dem wertvollen Kern der „Zivilisation“.
Es gibt immer noch eine Welt da draußen, Tragödien, über die manche von uns nur lesen, Körper, Rückschläge, Wärme, Leid, Freude und Hoffnung jenseits von Online-Kursen und Nachhauslieferungen. Dass einige von uns jetzt noch weniger Zugang zu ihr haben, dass wir sie noch weniger „sehen“, ist eine Tragödie, nicht etwas, das normalisiert werden muss, obwohl wir Expert*innen darin geworden sind, Tragödien zu normalisieren. Die Marketingabteilungen, die mit jeder neuen Linie alter Produkte das Alte als neu rahmen, laden uns immer wieder ein, den „neuen“ digitalen Raum zu akzeptieren, als ob es vor der Coronavirus-Krise keinen digitalen Raum gegeben hätte. Natürlich gab es ihn, genau wie es Netzkunst, Online-Kunst, Videospiele, Kunstwerke und kulturelle Objekte gab, die konsequent das Virtuelle, die digitalen Plattformen, die Technologie und auch die Materialität des Digitalen reflektierten. Das „Neue“, das es zu umarmen gilt, ist also nicht das Digitale, sondern die Reduktion der Kommunikation auf einen einzigen Raum/Kanal, der hochgradig protokolliert ist und sich im Besitz von Konzernmonopolen befindet, in dem bereits ein konkurrierendes Prekariat um monetarisierbare, quantifizierbare Aufmerksamkeit kämpfte. Natürlich gibt es Möglichkeiten, einen Raum der Kultur und der Kunst in diesen schwierigen Zeiten am Leben zu erhalten und Ressourcen für ihre Unterstützung freizusetzen, auch durch die Digitalisierung oder durch Miniatur-Ausstellungen oder Veranstaltungen im physischen Raum, die nach der Abriegelung bereits stattfinden, aber ein anderes Verhältnis von Investitionen und Erträgen implizieren (weniger Besucher*innen, weniger Hintern auf den Sitzen, aber gleiche oder mehr Ressourcen, die in Sicherheitsmaßnahmen, Krankenversicherung usw. investiert werden). Es ist genau diese neue Beziehung zwischen Investitionen und Gewinnen, die der Großteil der alten Ökonomie vermeiden will.
Entpolitisierte Vorhersagen darüber, wie die Technologie Bildung, Kunst und Kultur und alles, was uns wirklich zur Verfügung steht, bringen wird, sind auch nicht wirklich für die Zukunft gedacht (das Gefühl der 90er Jahre zeugt auch davon). Sie sind für das Jetzt bestimmt. Sie sollen noch mehr Ängste hervorrufen und potentielle Zuhörer und Produzenten überzeugen – Menschen, die sich wegen eines weiteren Live-Streams, Zoom-Meetings oder Online-Zuschauerraums zu Tode langweilen, und Menschen, die noch mehr Angst davor haben, keine Arbeit zu finden –, dass sie ihre Langeweile und Ängste überwinden und auch ihre Hoffnungen und Erwartungen auf eine offene, aber unbestimmte Zukunft überwinden müssen, um in diesem „neuen“ Paradigma genießen, produzieren und konsumieren zu können. Die Zukunft wird zu einer Art Legitimation der Gegenwart, weil es jetzt tatsächlich Klicks und Engagement braucht. Das neue Coronavirus ist nicht die Beulenpest, es wird keine Jahrzehnte andauern. Aber ein paar Monate Zeit definieren unser schrumpfendes Konzept von Zukunft. Die meisten von uns können nur noch an das Überleben im Jetzt denken. Es ist nichts „Kreatives“ daran, wenn man ständig angestoßen wird, sich toxischen Umgebungen anzupassen, die ausschließlich für den Profit anderer bestimmt sind, wenn man in immer mehr Standardformen getrieben wird, die wir aus Verzweiflung und Angst akzeptieren, und wenn man das als neu oder „modern werden“ bezeichnet.
Aber die Menschen sind immer noch gelangweilt und deprimiert, auch wenn sie Angst haben. Wir vermissen unweigerlich die Berührung, die Nähe, den Klang, den Geruch und den Sinn der anderen jenseits eines Bildschirms. Früher konnten wir zumindest die Zusteller*innen sehen. Jetzt sollten sie einfach die Tasche vor die Tür stellen und gehen. Unsere Wahrnehmung ist verkörpert, unser Einfühlungsvermögen hängt von dieser entscheidenden Tatsache ab. Einige Dinge sind auch gut, und es lohnt sich, sie beizubehalten: Wir können uns über einen neuen, langsameren Rhythmus freuen – der nicht einmal wirklich „langsamer“ ist, aber einfach weniger hektisch, und eine erhöhte Wahrnehmung, eine tiefere Auseinandersetzung mit der Welt ermöglicht, zumindest, wenn man das Privileg hat, innehalten zu können. Einige von uns haben Zeit gefunden, die sie mit Menschen, Dingen oder Praktiken verbringen konnten, für die sie vorher keine Zeit hatten. Aber für diejenigen, die es sich leisten können, drinnen zu bleiben, hat die Welt im Moment auch den größten Teil ihrer Tiefe verloren. Es können und sollten Notfallmaßnahmen ergriffen werden. Aber die Normalisierung von Verlust und tiefer Krise durch die Forderung nach sofortiger Anpassung (mit dem Anspruch auf Dauerhaftigkeit) ist eine groteske Geste, die einem wirtschaftlichen Imperativ untergeordnet ist – und nicht irgendeinem. Unsere gegenwärtige Wirtschaft basiert auf dem Imperativ, Geld in Umlauf zu halten und mehr Geld zu produzieren. Max Weber zitiert in seinem Buch Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus Benjamin Franklin: „Denken Sie daran, dass Zeit Geld ist. Wer zehn Schilling pro Tag durch seine Arbeit verdienen kann und eine Hälfte dieses Tages ins Ausland geht oder untätig herumsitzt, obwohl er während seiner Zerstreuung oder seines Müßiggangs nur sechs Pence ausgibt, sollte nicht damit rechnen, dass dies die einzige Ausgabe ist; er hat wirklich fünf Schilling ausgegeben oder besser gesagt weggeworfen. […] Denken Sie daran, dass Geld die produktive, schaffende Natur ist. Geld kann Geld hervorbringen, und seine Nachkommen können mehr hervorbringen, und so weiter. Wenn fünf Schillinge gedreht werden, sind es sechs, wenn sie wieder gedreht werden, sind es sieben und drei Pence, und so weiter, bis es hundert Pfund wird. Je mehr davon vorhanden ist, desto mehr produziert es jede Wendung, so dass die Gewinne immer schneller steigen. Wer eine Zuchtsau tötet, vernichtet alle ihre Nachkommen bis zur tausendsten Generation. Wer eine Krone tötet, der vernichtet alles, was sie hervorgebracht haben könnte, sogar Dutzende von Pfund“.
Unserer Ökonomie geht es während der Pandemie tatsächlich großartig: Einem Bericht des Institute of Policy Studies zufolge haben zwischen dem 1. Januar und dem 10. April 2020 „acht Milliardäre – die „Pandemie-Profiteure“ – ihr Nettovermögen um jeweils über 1 Milliarde Dollar ansteigen sehen: Jeff Bezos (Amazon), MacKenzie Bezos (Amazon), Eric Yuan (Zoom), Steve Ballmer (Microsoft), John Albert Sobrato (Immobilien im Silicon Valley), Elon Musk (Tesla und SpaceX), Joshua Harris (Apollo Global Management) und Rocco Commisso (Mediacom)“, wobei der Vermögensanstieg von Jeff Bezos „in der modernen Finanzgeschichte beispiellos“ sei. (https://ips-dc.org/billionaire-bonanza-2020/ – https://ips-dc.org/billionaire-bonanza-2020/ )
Dieser Reichtum wird niemals zurückkehren oder zur Mehrheit der Leute, die zu seiner Entstehung beigetragen haben, durchsickern. Die Zahl derer, die unterhalb der Armutsgrenze leben, wird einfach nur zunehmen, eine wirklich unaufhaltsame Epidemie. Das Höchste, was diese Konzentration von Reichtum für die Menschheit tun kann, ist, ihren Untergang zu beschleunigen und die mechanische Uhr von Bezos zu finanzieren, die 10.000 Jahre lang in einem ausgehöhlten Berg funktionieren soll, jenes ultimative, schauderhaft kitschige Kunstwerk eines alles in allem unwissenden Mannes, der jedoch sehr gut im Geschäft ist. Eine Botschaft der Menschheit als CEO, standardisierte Zeit – diese bahnbrechende Errungenschaft der Moderne – für eine Zukunft, die sowohl die Existenz der Menschheit als auch ihre Auslöschung vergisst.
Was können wir möglicherweise über Zoom lehren, welches Buch können wir vielleicht bei Amazon bestellen, um diese irreparable Verschiebung im Gleichgewicht zwischen Wissen, Macht und Reichtum auszugleichen?
In der Tat, was für ein Verbrechen, Geld, Leichen und Öltanks für eine Weile still zu halten. Wie notwendig es ist, den Imperativ, schnell zu handeln und den Konsum (und die Verschwendung) auf einem „normalen“ Niveau zu halten, wieder zu normalisieren, darauf zu bestehen, dass wir uns an Knappheit, Verarmung und Angst gewöhnen müssen.
Glücklicherweise gibt es jenseits der Marketingabteilung immer noch das Reale.
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Die Trennung der Abstraktion von der Materie, einer idealen Ebene von physischen Körpern, unabhängig davon, wie weit die Abstraktion entfernt ist, ist durch und durch performativ. Materie, Flüssigkeiten und Fleisch folgen uns überall hin, selbst in unseren kühnsten Träumen von sauberer, reiner, geordneter, „männlicher“ Freiheit. Und die Qualität, der Nutzen und die Intelligenz der Abstraktion, unserer exo-somatischen Organe (via Bernard Stiegler), unserer Ideen und Technologien im Dienste eines besseren, weniger verarmten Lebens auf dem Planeten hängen direkt und vollständig von der Art der (multiplen, verschränkten) Intelligenz ab, die wir als biologische, somatische Körper entwickeln.
Welche Art von Arbeit (für-sorgende, künstlerische, wissenschaftliche, akademische) können wir also leisten, welche Arbeit ist von höchster Dringlichkeit und Notwendigkeit?
Vorerst können wir mit unserem derzeitigen Wissen auf jede erdenkliche Weise helfen – von Ärzten auf Intensivstationen und Forschern, die im Labor an Impfstoffen arbeiten, über Bäuer*innen, Menschen, die Masken nähen, die freiwillig isolierten älteren Menschen helfen, bis hin zu Menschen, die kochen, Kunst machen, tanzen, einen Garten anlegen, und dabei vernünftig bleiben.
Für jetzt und später: die komplexe, politische und multimodale Arbeit der Aufhebung ontologischer und epistemologischer Unterscheidungen, die die Grenzen der Intelligenz zwischen Menschen und Nicht-Menschen und zwischen Laien und Technokraten überwachen.
Wir brauchen mehr Tänzer*innen, die schreiben, und wir brauchen mehr Schriftsteller*innen, die tanzen und Kunst machen. Wir brauchen Wissenschaftler*innen, die gärtnern, und Gärtner*innen, die Regierungspolitik machen. Wir brauchen Intellektuelle, die Straßen säubern und Kinder aufziehen; wir brauchen Reinigungskäfte, die lesen und Kunst machen. Wir brauchen Künstler*innen, die mit Ingenieur*innen arbeiten, Ingenieur*innen, die Gedichte schreiben, und Dichter*innen, die soziale Mediennetzwerke entwerfen. All dies, bis wir feldübergreifend arbeiten und vielleicht eine weniger sachkundige, aber solide, gesunde, unausweichlich verkörperte, undisziplinierte Form des Argumentierens erreichen können.
Wir müssen uns aus unseren (Un)Komfortzonen herausbewegen und uns gestatten, jene Orte des Wissens zu verlassen, an denen wir durch ein wissenschaftliches Management, das zur Psychotechnik der Arbeit und des Menschlichen geworden ist, gezwungen und dabei schal wurden, aufhören, uns systematisch in niedrige oder leistungsstarke Produktionseinheiten drängen zu lassen. Wir brauchen das Wissen über das Leben (und das lebendige Wissen) vor der Expertise, und die Expertise muss nützlich und ethisch vertretbar sein, da Expertise sowohl anerkannt als auch politisch geprägt werden muss.
Vom christlichen Klerus über die Humanisten der Renaissance bis hin zu den modernen Intellektuellen und Technokraten stand die Teilung von Wissen, Wahrheit und Macht einer Elite gegenüber den Laien entgegen. Wir müssen mit der Geschichte brechen und ein kultiviertes, intelligentes Ganzes anstreben.
Die Welt war empört, als Donald Trump einen weiteren Vorschlag zur Bekämpfung des Coronavirus machte und die Menschen aufforderte, sich Desinfektionsmittel zu injizieren. Im Allgemeinen scheint die Schuld daran zu liegen, dass der Respekt vor dem Fachwissen schwindet, dass die richtigen und legitimen Formen der Autorität in Vergessenheit geraten sind. Aber die Lösung für die Sorge, dass Menschen Waschmittel trinken, wenn sie von einer Behörde dazu aufgefordert werden, besteht darin, dass keine andere Behörde ihnen sagt, es nicht zu tun. Wir sollten uns fragen, wie es kommt, dass Menschen, die Zugang zu allen modernen Informationskanälen haben, Desinfektionsmittel trinken, wenn sie dazu aufgefordert werden? Wir sollten in der Lage sein, zu erkennen und die Möglichkeit haben, zu erforschen, was die Substanzen, Formen, Maschinen, lebenden und nicht lebenden Wesen sind, die uns umgeben und Teil unseres Lebens sind. Das Problem ist vielleicht nicht der Gehorsam gegenüber richtigen oder falschen Formen der Autorität, sondern die verarmte, ignorante Art und Weise, in der Welt zu sein, die durch Autorität, durch ständige Arbeitsteilung, durch Wissen und ontologischen Boden geschaffen wurde.
Die Teilung von Arbeit und Wissen als ein wesentliches Merkmal der industriellen kapitalistischen Gesellschaft führte zu einer radikalen Verarmung der Praxis des Denkens als Ausgleich für die Erlangung außergewöhnlichen Fachwissens auf einem Gebiet sowie skalierbarer Formen der Gewinnung, Produktion und des Profits. Aber Wissen ist nicht etwas, das in Teile zerlegt werden kann, wobei das Ganze die (berechenbare) Summe dieser Teile ist; Wissen bewirkt eine intrinsische Verschränkung, die Beziehung zwischen Wissensfeldern, Infiltration und tiefreichendeLecks. Der Totalitarismus der Effizienz im Dienste des Profits bestand darauf, dass ein Individuum sich auf eine einzige Aufgabe (oder „Berufung“), die Meisterleistung, konzentriert, um Expert*in auf seinem Gebiet zu werden, ohne sich um ein „Ganzes“ kümmern zu müssen. Vielleicht ist es kein Wunder, dass wir heute entdecken, wie der Fabrikarbeiter in Harun Farockis Unlöschbares Feuer, der Einzelteile vom Fließband stiehlt, in der Hoffnung, endlich einen Staubsauger zu bekommen, nur dass sie, einmal zusammengesetzt, zur Maschinenpistole werden.
Wir können in der Welt agieren, ohne sie noch weiter zu zerstören, nur indem wir versuchen, ihre Komplexität über performative Sparten hinweg zu erfassen, kollaborativ und voller Demut.
Welchen Sinn hat es, Komplexität und Verstrickung nur durch das Lesbare und Beschreibbare verstehen zu wollen? Die einzige Antwort, die wir bekommen können, wird vom Logos kommen. Indem wir unser Wissen – und unser Vergnügen – zwanghaft mit Intelligenz als der Fähigkeit zu artikulieren, diskret zu machen, zu analysieren, zu erfassen, zu extrahieren und zu abstrahieren verknüpften, gelang es uns nicht einmal, die Welt bewohnbar zu halten. Können wir uns darauf einigen, dass wir uns an einem katastrophalen Ort befinden?
Vielleicht brauchen wir auch nicht noch eine weitere „Stimme“. Vielleicht müssen wir darauf bestehen, dass uns Zeit eingeräumt wird, um zu schweigen, zu berühren, nachzuahmen, zu riechen, uns zu bewegen, zu schwimmen, Zeit zu verbringen, zuzuhören. Die Welt, in der wir leben, ist nicht durch einen Sprechakt zustande gekommen. Die Sprache ist ein sehr kleiner Teil von ihr, ihrer Zeit und ihrer Geschichte. Wir brauchen nicht mehr Worte, sondern einen neuen, erweiterten Begriff von Intelligenz.
Während Sylvia Wynter in ihrem Aufsatz „Die Kolonialität des Seins/der Macht/der Wahrheit/Freiheit aus dem Gleichgewicht bringen“ eine konsistente Analyse der Kontinuität der Unterscheidungen anbietet, die die westlichen Beschreibungen und Konstruktionen der menschlichen und menschenzentrierten Welt durchdringen, bietet vielleicht ihr Interview mit dem Titel „The Re-Enchantment of Humanism“ eine noch interessantere Darstellung einer Praxis der Entkolonialisierung, die auch den tieferen Schritt zu einer Dezentrierung des menschlichen Subjekts vollzieht:
„Als Studentin glaube ich, dass ich mehr von den Tänzern angezogen war. Ich war Teil von Boscoe Holder’s Tanztruppe. Dort war mein zentrales Interesse am Tanzen, und das war viel mehr meine Welt. Erst nachdem ich mein Studium abgeschlossen hatte, England verließ, heiratete und etwa 1957-1958 zurückkehrte, kam ich mit Schriftsteller*innen und dem Schreiben in Kontakt. […] Aus irgendeinem Grund, ich weiß nicht warum, war die Idee des Tanzes zu dieser Zeit so kraftvoll, denn ich glaube, sie überbrückte in der Karibik die Kluft zwischen der literarischen schriftlichen Tradition und dem stigmatisierten, aber mächtigen Sog afrikanischer Religionen und ihrem kulturellen Saatbeet, das sich in eine Strömung verwandelt hatte, die nun in der Karibik neoindigen war. “
Wir müssen dringend verkörperte Freude jenseits des Diskurses teilen, auf Wissen vertrauen, das auf „Gefühl“ beruht – als einer Form von Vernunft und tiefem Zuhören, der rhythmischen Intelligenz einer gemeinsamen Komposition, einer gemeinsamen Berührung und einer gemeinsamen Tanzfläche. Dies ist kein Masterplan. Aber das Scheitern von Masterplänen zur Schaffung eines reichen, bewohnbaren Planeten ist nunmehr eine historische Tatsache. Der gegenwärtige „Masterplan“ ist ein von der NASA finanzierter Plan, der sich mit Elon Musk zusammenschließt – demselben Mann, der darum bittet, Amerika an der Seite von Trump, seiner Firma SpaceX und Jeff Bezos‘ „Blue Origin“ aus der Abriegelung zu befreien, der jetzt Mondlandesysteme baut, die Astronauten bis 2024 zum Mond bringen können, „die beschleunigte Frist des Weißen Hauses im Rahmen der Kampagne der Weltraumbehörde von Mond zu Mars“. Der Masterplan ist der Traum des alten Kolonisators, sein Chaos hinter sich zu lassen, schmerzhaft und schön ausgedrückt in der Poesie eines Gil Scott-Heron. Gegen diese eindringliche, tödliche, ignorante Beherrschung brauchen wir eine eindringliche Neugründung; eine verteilte, kollaborative Intelligenz verschiedener Art, die den Lebenden verpflichtet ist.
Die Ordnung des Wissens (und der Arbeit) nach Unterscheidungen und Graden – in höherem Maße: abstrakt, konzeptuell, intellektuell; in geringerem Maße: verkörpert, physisch, Nicht-des-„Geistes“ – wurde auf eine sozioökonomische Hierarchie abgebildet, die durch die Automatisierung weiter beschleunigt wurde (Exteriorisierung des Wissens, in den Begriffen Stieglers, oder vielleicht könnten wir es auch Enteignung des Wissens nennen, je nach seinen Bedingungen). Dass die Armen erst durch das Wissen um den „höheren Grad“ (der Reichen und der Autorität und damit zunehmend abstrakter) zur (Selbst-)Emanzipation kommen würden, war sowohl eine Notwendigkeit, da Wissen und Land gestohlen wurden, als auch eine bittere Ironie, wenn man bedenkt, wie dieses Wissen höheren Grades auch dazu beitrug, eben jene Prozesse der Enteignung, die zu Bedingungen extremer Ungleichheit und Armut führen, aufrechtzuerhalten und zu verschärfen. Das Scheitern des Staatskommunismus, der auf einem offensichtlichen Verzicht auf diese Unterscheidung und Hierarchie aufgebaut war, könnte damit zu tun haben, dass er tatsächlich eine erneute Affirmation betrieb: Proletarier*innen wurden als die Mehrheit anerkannt – physische Arbeiter; intellektuelle Aktivität konnte nicht als Arbeit anerkannt werden, weil sie nicht als physisch-frühe Diskussionen der Proletkultbewegung anerkannt wurde, und wer als Arbeiter*in zählt, ist in dieser Hinsicht sehr interessant. Und selbst wenn das kommunistische Ideal anfangs eine utopische „Bildung für alle“ beinhaltete, den Wunsch, Wissen als ein öffentliches Gut zu betrachten – nicht nur durch die Förderung der Lese- und Schreibfähigkeit, sondern auch als einen breiten Ausdruck von Kultur und Neugier, durch die Förderung und Finanzierung von Netzwerken kleiner kultureller Einrichtungen, die über das ganze Land verteilt sind und bis in die entlegensten Dörfer reichen, konnte der produktivistische Wettlauf innerhalb einer allgemeinen Industriegesellschaft letztlich nur eine oberflächliche Utopie zulassen. Der Staat brauchte wettbewerbsfähige Effizienz, daher wurde das Wissen der Produktion zu kapitalistischen Bedingungen untergeordnet.
Als ein in Tanz und Choreographie ausgebildete Künstlerin, die aus einem sogenannten „unterentwickelten“ südosteuropäischen Land kam und immer darum kämpfte, mit dem „wirklichen“ Europa gleichzuziehen, war ich nicht überrascht, als ich Intellektuelle sah, die Tänzer*innen bewunderten, die auch gut reden konnten, Choreograph*innen – Leute, die mit weniger offensichtlichen Formen verkörperten Denkens vertraut waren –, die sich auch qua Logos ausdrücken konnten. Ich kann mich in das (konstruierte) Bedürfnis einfühlen und verstehe das (konstruierte) Bedürfnis, verkörpertes Wissen und Praxis durch den Diskurs zu legitimieren, vor allem weil Autorität darauf trainiert ist, nur sich selbst zu erkennen. „Die Sprache der“ zu sprechen bedeutet wörtlich, für die Macht sichtbar zu werden. Vielleicht brauchen wir keine Kritik am Machtverhältnis des „eine Stimme geben“, sondern an der Forderung, dass ein Körper überhaupt erst eine erkennbare Stimme produzieren muss, dass er (eloquent und kohärent) sprechen oder schreiben muss, um als intelligent, also der Fürsorge und Beachtung wert, anerkannt zu werden. Es ist möglich und dringend notwendig, verschiedene Wissensformen und Seinsweisen zu verbinden und nicht unterzuordnen, nicht menschlich, sondern intelligent. Worum wir uns jetzt kümmern sollten, ist nicht, wer wir sind, sondern wie wir – in innewohnender Verstrickung – das leben können, was noch als Leben bezeichnet werden kann, d.h. ein reiches, ethisches, komplexes Vergnügen des Seins.
Eine neue Art von Vernunft kann jedoch nicht ohne eine neue Art von Körper erfunden werden, allein durch die Reproduktion der Körper-Geist-Anordnung, die den Erfinder ergonomisch an einem Schreibtisch sitzen oder sich mit einem Computerbildschirm beschäftigen sieht, während er die Standardtätigkeiten der modernen, industrialisierten Welt ausübt und sich nach den gleichen Mustern bewegt, auch in der Freizeit und beim Sport. Nicht-westliche Philosophien und Wissenskonzepte haben sich seit langem mit der verkörperten Intelligenz entwickelt und diese mit einbezogen. Taoismus und Konfuzianismus zum Beispiel sind tief mit Kampfkunstpraktiken verbunden, die auch zugängliche, nicht-kämpferische Formen der Schulung des Körper-Geistes und des Praktizierens einer verkörperten Rationalität werden können, wie verschiedene Formen des Taijichuan.
Trotz eines gewissen diskursiven Begehrens scheint das praktische Loslassen der ausschließlich abstrakten, meist körperlosen Art und Weise, in der wir Wissen (und damit auch Macht und Herrschaft) beschreiben und definieren, indem wir uns und unsere Zeit für verschiedene Praktiken zur Verfügung stellen, einem Prozess der Selbstvernichtung zu ähneln. Zeit ist immer noch Geld für das, was ein sogenanntes modernes, privilegiertes „wir“ geworden ist und wie wir zu arbeiten begonnen haben. Die Behauptung, einzigartige Lösungen oder den Master-Key, die eine, die richtige Analyse oder Antwort, zu haben, ist tatsächlich das Richtige in einem Wettbewerbsumfeld, in dem man schnell vorankommen und Dinge kaputt machen muss, in einer Welt, die jeden zu einem territorialen, paranoiden menschlichen Verkaufsargument macht. Und können wir es wagen, der Arbeitsteilung gegenüber kritisch zu sein, wenn wir Beatmungsgeräte, Ecmo-Systeme und Intensivstationen benötigen? Wenn wir nicht nur das Ausmaß der Katastrophe bewältigen müssen, die durch jahrhundertelanges vermutlich komplexes, aber demonstrativ einfaches Denken herbeigeführt wurde, sondern auch die unmittelbare Gefahr eines massiven Verlustes von Menschenleben? Ich glaube ja, denn die menschliche Welt – Investitionen in die öffentliche Gesundheitsfürsorge, in demokratisch überwachte biomedizinische Forschung, in zugängliche Impfstoffe und Technologien zur Lebenserhaltung – hängt von einem komplexen, verwickelten, ethischen und politischen Verständnis der Welt als Ganzes ab.
Aus diesem Grund sind auch die Künste von wesentlicher Bedeutung, als ein Bereich, der offen bleibt für die Möglichkeit kombinierten Wissens – die Anerkennung, der Versuch des Denkens – die Praxis multipler Arten des Seins in der Welt. Die Künste, zu denen natürlich auch der Tanz und die darstellenden Künste gehören, bieten einen sozialen Raum des Experimentierens, der verkörperten und fremden Kollektivität, in dem sich verschiedene Präsenzen, Formen und Materialien vermischen können; wo Menschen keine Angst davor haben müssen, sich unter anderem in nicht vertrauten Haltungen lächerlich zu machen, wo wir damit experimentieren können, nicht so fest und intelligent auf zwei Beinen stehen zu müssen, wo wir offen, konkret auf andere angewiesen sind, die Dinge aus verschiedenen Perspektiven betrachten, Klang und Stimme einsetzen können, um über das Sprechen hinauszugehen, Zeit mit dem Nicht-Sprechbaren, dem Nicht-Schreibbaren, dem Nicht-Lesbaren zu verbringen, Wissen in unterschiedlich körperlichen diskursiven Formen auszudrücken.
Und das ist auch der Grund, warum die Künste nicht unter den Begriff der „Kreativwirtschaft“ subsumiert werden dürfen. Sie müssen neben und nicht unter denselben Prozessen des Kalküls, der Quantifizierung und Standardisierung sprechen, die andere Bereiche der Möglichkeiten verschließen. Wir müssen uns über das Kalkül hinaus entwickeln. Wir müssen innerhalb eines neuen onto-epistemologischen Rahmens von Intelligenz „denken-fühlen“, wobei wir Raum lassen müssen für das Zuhören, für (Makro- und Mikro-)Wahrnehmung, für verkörperte Aufmerksamkeit, für rhythmische Sensibilität, für das Fühlen – Raum, Zeit, Leben und Bewegung – auf vielfältige Weise, so dass wir sie uns dann auch auf unterschiedliche Weise vorstellen und abstrahieren können. Wir brauchen ein erweitertes somatisches Wissen und eine erweiterte somatische Sensibilität, um dann in intelligente exosomatische Organe und Technologie zu externalisieren.
Das neuartige Coronavirus könnte eine Metapher für die notwendige Unbestimmtheit sein.
Als singuläres Ereignis, als ein fremder Eindringling, mit dem wir im Krieg stehen, veranlasst uns das Virus zu einer unintelligenten Reaktion, um die Zukunft mit Heilmitteln und Schnellreaktionen zu verschließen, die in der Gegenwart gewinnbringend sind. Es veranlasst uns zu einem kurzsichtigen, betriebswirtschaftlichen Umgang mit der Katastrophe, zu einem Interesse an „Gesundheit“ und der Fähigkeit zu atmen, das bei der Produktivität aufhört und nachlässt, wenn die unmittelbare Gefahr abgewendet ist, ohne sich um existentiell-materielle Fragen zu kümmern, um langfristig menschliches und mehr als menschliches Leben zu retten. Sie veranlasst uns, unverhältnismäßig hohe Investitionen in Technologien zur Überwachung und Kontrolle des Lebens statt in lebenserhaltende Maßnahmen zu tätigen, Antworten nur in sanften Kurven und abstrakten Visualisierungen von materiellem, entferntem Leid zu suchen, im sterilen, sicheren Raum des Labors; nur zu lernen, wie man ein Unternehmen wachsen lässt, wie man bei der Aggregation und Manipulation von Daten über das Leben in einem Todeswirbel profitabel sein kann.
Als vernetzter, infektiöser Teil unserer Welt – den wir natürlich verwalten und eindämmen müssen, den wir aber in der intrinsischen, unordentlichen und komplexen Verstrickung des Lebens und des Nichtlebens verstehen und untersuchen – veranlasst uns das Virus dazu, offen für das Unbekannte zu sein, zu akzeptieren, dass wir unsere Intelligenz erweitern müssen, um eine Chance auf ein besseres Leben zu haben.
Es veranlasst uns, in Technologien der Für-Sorge zu investieren, die harte Arbeit der Kommunikation über Unterschiede hinweg zu leisten, zu kombinieren, zu interpretieren und zu trainieren, zu „lesen“ und zu lernen, was mit nicht skalierbaren Modellen zu tun ist; es veranlasst uns, auch verkörperte Fragen zu stellen und nach verkörperten Antworten zu suchen, Feldarbeit zu leisten, zu berühren (bald, wenn es sicherer sein wird, obwohl Berührung nie ganz „sicher“ sein wird); über die unmittelbaren Gefahren hinaus, die natürlich abgewendet werden müssen, veranlasst sie uns zu akzeptieren, dass Berührung und Ansteckung wesentliche Wege des Werdens sind; zu akzeptieren, dass wir der tiefen, komplexen, unordentlichen, gefährlichen Exposition gegenüber den unsichtbaren Körpern des Realen, die immer sind und immer bleiben werden, nicht entkommen können, unter welchem unsichtbaren Deckmantel der Abstraktion und Virtualität auch immer; sie veranlasst uns zu lernen, wie man Leben in verschiedenen Formen wachsen und pflegen kann.
Viele Menschen haben sich bereits dafür entschieden, auf die zweite Zukunft hinzuarbeiten. Diejenigen, die im Moment nicht auf vielfältige Weise mit der Welt agieren können, akzeptieren den begrenzten physischen, öffentlichen Raum als eine notwendige, vorübergehende Maßnahme während der Pandemie, aber sie verlangen auch, dass Lösungen und schnellere Auswege politisiert werden.
Wenn ich noch eine weitere Vorhersage machen sollte, nämlich eine unausweichlich situierte (was nicht falsch bedeutet), performative Lektüre der Vergangenheit und Gegenwart, die an der Gestaltung einer unbestimmten Zukunft mitwirken soll, würde ich Folgendes sagen: Eine der Folgen der instituierten (wenn auch jetzt notwendigen), totalitären Distanzierung wird unausweichlich eine Neuverhandlung der Berührung und des Körpers sein, nachdem diese als transgressiv und riskant neu kodiert worden sind. Der Rationalismus des 17. Jahrhunderts war auch eine Übertragung – vom Körper auf den (separierten) Intellekt und auf eine Form der Vernunft, die ausschließlich von Männergesellschaften geteilt wurde – der homoerotischen Vergnügungen, die durch das totalitäre, heterosexuelle Konzept der Körperlichkeit verboten waren, das von der christlichen Kirche eingeführt wurde (siehe Dusan Bjelic, Galileo’s Pendulum: Science, Sexuality, and the Body-Instrument Link, 2019). Auf die gleiche Weise wird eine neue Erotisierung des Körpers, der Berührung und des Kontakts aus der Sackgasse der instituierten physischen Trennung herausführen.
Für diesen Kontext habe ich schon viel zu viel geschrieben. Ich habe dies in der Hoffnung getan, dass ich nicht noch mehr schreiben muss, bevor ich das, was ich denke, was ich fühle, was ich lebe mit anderen und in verschiedenen Formen ausdrücken kann. Dieser Moment ist nicht von Dauer. Solange wir vernünftig bleiben, werden wir aus ihm mit einer neuen Neugier auf das, was die Welt zu bieten hat, hervorgehen. Jenseits der virtuellen Welt sehen wir uns im gemeinsamen Raum des Gartens, auf dem öffentlichen Platz, im öffentlichen Kunstraum oder Museum, im gemeinsamen Wohnzimmer, auf der Tanzfläche. Schon bald.